‘व्हॉइसेस फ्रॉम द मार्जिन’ – दलित स्त्रीवादी माहितीपट भाग- २

‘व्हॉइस फ्रॉम द मार्जिन’ या माहितीपटाच्या विषयीचा पहिला भाग वाचलात ना? या दुसऱ्या भागात आपल्याला दलित स्त्री लेखनातील प्रेरणादायी व्यक्तिमत्त्वांची एक अभूतपूर्व आणि हळूहळू उलगडणारी झलक मिळते; ज्यांनी स्वतःचे अनुभव हे केवळ वैयक्तिक कथा म्हणून न मांडता, त्यातून एक सामूहिक इतिहास उभा केला. बेबीताई कांबळेंपासून प्रज्ञा पवार, कुमुद पावडे, उर्मिला पवार, उषा अंभोरे, शांताबाई कांबळे यांच्यापर्यंत साऱ्या लेखिकांनी अनुभव-विचाराच्या माध्यमातून पितृसत्ताकतेला, जातीभेदाला, आणि अंतर्गत दडपशाहीला कठोर शब्दांत उत्तर दिलं. ह्या लेखिका स्वतःच्या आयुष्यात भोगलेल्या वेदनांना लेखणीतून शब्दबद्ध करत, एकाच वेळी इतिहासाचे दस्तऐवज, प्रतिकाराचं साहित्य आणि नव्या जाणिवांचा उद्गार ठरतात. "अनुभव" या संकल्पनेला त्यांनी व्याख्येतून, जगण्यातून आणि लेखनातून वेगवेगळ्या थरांवर उभं केलं आहे. लेखन हे केवळ अभिव्यक्ती नाही, तर ते सामाजिक बदलाचं हत्यार ठरू शकतं, हे त्यांनी जगाला दाखवून दिलं. माहितीपटातील या वाटचालीतून स्पष्ट होतं की, दलित स्त्रियांचे लेखन म्हणजे इतिहासाच्या परिघावर उभ्या असलेल्या आवाजांना केंद्रात आणण्याचा प्रयत्न आहे – जो अजूनही चालूच आहे. म्हणूनच संजयकुमार कांबळे यांच्या लेखाचा हा दुसरा भाग अवश्य वाचा.

दलित साहित्यातील प्रेरणादायी व्यक्तिमत्त्व

या माहितीपटात बेबीताई कांबळे यांची मुलाखत अनुभव विचार म्हणजे काय आणि त्याचा कसा वापर करता येईल याचे स्पष्ट चित्र देते. बदल घडवून आणण्यासाठी. बेबीताईंचा विचार प्रवास हा एक क्रांती म्हणून पाहिला जाऊ शकतो, कारण तिने लिहिण्यासाठी पितृसत्ताक अडथळे तोडले. पितृसत्ताक अडचणी आणि विरोधामुळे तिचे आत्मचरित्र पूर्ण करण्यासाठी आणि प्रकाशित करण्यासाठी तिला वीस वर्षे लागली. ती केवळ दलित समुदायाबाहेरच नाही तर दलित चळवळीतील पितृसत्ताक प्रभावाकडे लक्ष वेधते, ज्यामुळे तिला लिहिणे अधिक कठीण झाले. तथापि, तिच्या लेखनात अनुभवांना संबोधित करण्याची तिची वेगळी पद्धत ही टीकात्मकपणे हाताळण्याची गरज आहे. 

माहितीपटात बेबीताई कांबळे यांची मुलाखत अनुभव लेखनाच्या स्वरूपाची आणि त्याच्या समाजातल्या भूमिकेची स्पष्ट व्याख्या करते. त्यांच्या मते, अनुभव विचार हे केवळ स्वतःच्या आयुष्याची नोंद नसून, सामूहिक वास्तवाला शब्द देण्याचा एक प्रयत्न आहे. त्यांच्या विचार प्रवासात पितृसत्ताक अडथळ्यांचा मोठा वाटा होता – इतका की त्यांचं आत्मचरित्र प्रकाशित होण्यासाठी वीस वर्षे लागली. या प्रक्रियेत त्यांनी केवळ बाह्य समाजव्यवस्थेतीलच नव्हे, तर दलित चळवळीतील अंतर्गत पितृसत्तेवरही बोट ठेवलं. बेबीताई कांबळे यांनी आत्मचरित्रांच्या मर्यादा स्पष्ट करताना सांगितले की, वैयक्तिक अनुभवच जर लेखनाचा एकमेव केंद्रबिंदू राहिला, तर ते अपूर्ण वाटते. म्हणूनच त्यांनी स्वतःच्या अनुभवातून दलित स्त्रियांच्या सामूहिक संघर्षावर विचार करण्याचा दृष्टिकोन स्वीकारला. त्यांचं आत्मचरित्र ‘जिणं आमुचं’ हे फक्त वैयक्तिक आत्मकथन न राहता, पन्नास वर्षांपूर्वीच्या पश्चिम महाराष्ट्रातील खेडेगावातील महार समाजाच्या जीवनाचं सामूहिक प्रतिबिंब ठरतं. हे लेखन आधी स्त्री या मासिकात विद्या बाळ यांच्या संपादनाखाली प्रकाशित झालं आणि नंतर १९८६ मध्ये पुस्तक रूपात आलं. यात लेखक त्यांच्या व्यक्तिगत जीवनासोबत कुटुंब, अडचणी, आणि सामाजिक परिघातील दुःख, प्रथा आणि परिवर्तनांवर लिहितात. त्यामुळे हे आत्मचरित्र समाजशास्त्र, इतिहास आणि स्त्रीवाद अशा शास्त्रांच्या अभ्यासकांसाठी महत्त्वपूर्ण ठरतं.

बेबीताईंचं लेखन 'अनुभव' या संकल्पनेला वैयक्तिकतेपलीकडे नेऊन सामूहिक प्रतिकाराचं साहित्य बनवते. त्यांच्या दृष्टिकोनात वाचकत्व आणि संबंधिततेची जाणीव स्पष्ट दिसून येते. महार समाजावर झालेलं शोषण आणि त्यांचे अनुभव, हे या आत्मकथनाचं केंद्रबिंदू असून ते गावगाड्याच्या रूढ सामाजिक रचनेतील अन्यायावर टोकदार प्रकाश टाकतात.

येस्करीच्या (वेस म्हणजे सीमा. सीमेचं रक्षण करणारे वेसकरी. त्याचा अपभ्रंश उच्चार येसकरी) शिळ्या भाकरीवर, प्रसंगी रानभाज्या आणि निवडुंगाच्या बोंडांवर आपली भुकेची आग विझवणारा हा समाज इथल्या जातीव्यवस्थेने पिढ्यानपिढ्या कसा दैवभोळा आणि अज्ञानी ठेवला होता हे लेखिकेने अगदी निर्भीडपणे मांडले आहे. आषाढ महिन्यातील दलित समाजातील सांस्कृतिक, धार्मिक परंपरा, घरातील देव्हारे व देवदेवता, पहिल्या अपत्याला देवाला सोडण्याची पोतराज परंपरा, स्त्रियांच्या अंगात येण्याचे प्रकार, गावची जत्रा, त्यात रेड्याचा बळी देण्याचा प्रकार, आजारांवर केले जाणारे अंगारे धुपारे अशा अनेक प्रकारचे वर्णन समाजशास्त्रीयदृष्ट्या अत्यंत महत्त्वाचे आहेत. त्यामुळे त्याचं हे आत्मचरित्र जातीव्यवस्था, पितृसत्ता, कौटुंबिक हिंसाचार, लिंगभाव या संबंधीचा एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक दस्तऐवज ठरतो. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांची समाज परिवर्तनाची चळवळ दलित समाजासाठी किती क्रांतिकारी बदल घडवून आणणारी होती याचे विवेचन या आत्मकथनाचा आधार बिंदू आहे. जिणं आमुचं या आत्मचरित्राचा इंग्रजी अनुवाद प्रिझन्स वुई ब्रोक (२००८) या शीर्षकाने प्रा. माया पंडित यांनी केला आहे.

जिणं आमुचं या आत्मचरित्राशिवाय बेबीताई यांचा मन बोलतं हा कवितासंग्रहही प्रकाशित झालेला आहे. त्यांनी इतर स्फुटलेखनही केले आहे. त्यांनी आयुष्यभर आंबेडकरी चळवळीत कार्य केले. दलित समाजातील मुलामुलींच्या शिक्षणासाठी त्यांनी निबुरे येथे आश्रमशाळा सुरू केली. त्यांच्या सामाजिक कार्यासाठी त्यांना मातोश्री भीमाबाई आंबेडकर पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले होते. फलटण येथे त्यांचे निधन झाले. माहितीपटात ती जोर देते की, प्रत्येक आत्मचरित्र स्वतःबद्दल अधिक असल्याने, ती त्याच्याशी संबंधित राहू शकत नव्हती आणि नंतर तिने तिच्या स्त्रियांच्या अनुभवांबद्दल, त्यांच्या अडचणींबद्दल आणि त्यांच्या मार्गांबद्दल लिहिण्याचा निर्णय घेतला, जो तिचा स्वतःचा अनुभव आहे असे ती म्हणते. वैयक्तिक पेक्षा अधिक सांप्रदायिक आणि मोठे क्रांतीचे साधन म्हणून अनुभवाचा वापर करण्याबद्दल त्या जोरदारपणे बोलतात.

कवयित्री ज्योती लांजेवार, ज्योती बाबुराव लांजेवार (१९५०–२०१३) या मराठी साहित्यातील महत्त्वाच्या स्त्रीवादी आणि दलित विचारवंत, कवयित्री, समीक्षक व प्राध्यापिका होत्या. त्यांनी नागपूरच्या बिंझाणी महाविद्यालयात मराठी विभाग प्रमुख म्हणून सेवा केली आणि निवृत्तीनंतर भारतीय रिपब्लिकन पक्षाच्या (आठवले गट) स्त्रिया आघाडीच्या राष्ट्रीय अध्यक्षा म्हणून कार्य केलं.

पुरुष आणि स्त्रिया त्यांचे आत्मचरित्र कसे लिहितात आणि लेखनात त्यांचे अनुभव कसे आकार देतात यात फरक निर्माण करतात. त्या स्पष्ट करतात की चळवळीच्या सुरुवातीच्या काळात स्त्रिया लिहित नव्हत्या, फक्त दलित पँथरमधील पुरुष लिहायचे. ज्या काही स्त्रिया लिहित होत्या त्यापैकी त्यांना असे वाटले की स्त्रिया व्यक्त करण्यासाठी लिहित आहेत, तथापि, पुरुषांचे विचार आत्म-विकासावर अधिक केंद्रित होते. स्त्रियांचे विचार सामाजिक बदलांबद्दल अधिक बनले आणि स्त्रियांच्या मोठ्या संघर्षांवर आधारित झाले, ज्याचा पुरुषांच्या लेखनात अभाव होता. बहुभाषिक असलेल्या लांजेवार यांनी इंग्लिश, रशियन, जर्मन व स्वीडिश भाषांमधील कविता मराठीत अनुवादित केल्या आणि युरोपमधील अनेक देशांतील विद्यापीठांमध्ये साहित्यातून संवाद साधला. त्यांच्या लेखनात दलित स्त्रियांच्या अनुभवांवर स्पष्ट आणि ठाम मांडणी दिसते. पुरुषसत्ताक साहित्यप्रवाहात स्त्रियांना न्याय न मिळाल्याचा मुद्दा त्यांनी सातत्याने उपस्थित केला.

चळवळीतील कार्यकर्त्या म्हणून त्यांनी डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांच्या विचारांच्या प्रभावाखाली रिपब्लिकन ऐक्यासाठी आणि स्त्री हक्कांसाठी कार्य केलं. त्यांच्या साहित्यिक व सामाजिक योगदानामुळे त्या दलित-स्त्रीवादी साहित्यात एक महत्त्वाची आणि प्रेरणादायी व्यक्तीमत्त्व ठरल्या. त्यांचे निधन ९ नोव्हेंबर २०१३ रोजी किडनी विकारामुळे झाले.

दडपशाहीचे दुहेरी परिमाण

या माहितीपटात इतर अनेक स्त्रिया लेखकांच्या मुलाखतींची मालिका समाविष्ट आहे, ज्या केवळ बाहेरच नव्हे तर समाजाच्या आत देखील दडपशाहीचे त्यांचे अनुभव सांगतात. त्यांच्या छोट्या छोट्या कथा आपल्याला त्यांच्या कष्टाची आणि त्यांच्या बाहेर पडण्याच्या मार्गाची झलक देतात आणि आपल्याला अशी कल्पना देखील देतात की जेव्हा कोणी जातीबद्दल बोलतो तेव्हा लिंगाच्या दडपशाहीला चुकवू शकत नाही. बाबासाहेबांपासून प्रेरित शांताबाई कांबळे दलित स्त्रियांच्या शिक्षणासाठी काम करणारे एक प्रसिद्ध नाव आहे. तिने स्वतः शिक्षण पूर्ण केले आणि पुढे शिक्षण प्रशासक बनली. तिला खरसुंडी गावातल्या तिच्या दिवसांची आठवण येते, जिथे दलितांना चप्पल घालण्याची परवानगी नव्हती. तिला आठवते की तिने कधीही चप्पल घालणे थांबवले नाही, ज्यामुळे तिच्या समुदायातील इतर लोकही असेच वागले. ती आटपाडीचे आणखी एक उदाहरण देते, जिथे तिने पाहिले की उच्च जातीच्या घरात काम करणाऱ्या स्त्रियांना नतमस्तक होऊन त्यांचे पाय स्पर्श करावे लागत होते. इतकेच नाही तर त्या घरे स्वच्छ करायच्या आणि उच्च जातीचे शिळे अन्न खायला द्यायचे. बाबासाहेबांचे अनुयायी म्हणून कांबळे यांनी याचा तीव्र विरोध केला आणि बाबासाहेबांनी शिकवल्याप्रमाणे स्त्रियांना नतमस्तक होऊन शिळे अन्न खाणे थांबवण्यास सांगितले.

कवयित्री उषा अंभोरे तिच्या सासरच्या लोकांसोबत तिच्या अडचणी शेअर करतात, कारण ती एका सुशिक्षित कुटुंबातून आली होती आणि स्वतः शिक्षित होती. ती स्पष्ट करते की तिच्या सासरच्या लोकांना असे कसे वाटायचे की सुशिक्षित लोक वेगळे असतात आणि त्यांची श्रद्धा व्यवस्था कठीण असते. तिला आठवते की गरिबी आणि छळात त्यांच्यासोबत राहण्याचा प्रयत्न करूनही ते तिचा द्वेष करायचे. ती म्हणते की जरी तिने गरिबीत तिच्या पतीसोबत राहण्याचा प्रयत्न केला तरी त्याने तिच्या श्रद्धा समजून घेण्याचा कधीही प्रयत्न केला नाही.

उर्मिला पवार यांचे साहित्य व योगदान 

उर्मिला पवार यांचे जीवन कोकणातील खाचखळग्यांसारखे असले तरी त्यांची दृष्टिकोन स्पष्ट, धारदार आणि परिवर्तनवादी आहे. त्यांनी कोकणातील दलित समाजाच्या सामाजिक, सांस्कृतिक आणि आर्थिक वास्तवावर सखोल भाष्य करताना स्वतःच्या अनुभवाच्या आधारे नव्या विचारधारा घडवल्या. ‘आयदान’ या आत्मकथनातून त्यांनी कोकणातील सामाजिक विषमता, उपेक्षित समाजाचा संघर्ष आणि स्त्रीजीवनाचे अस्सल चित्रण केले.

त्यांनी “कोकणातील दलितांचे रीतीरिवाज आणि लोकगीते” या ग्रंथातून स्थानिक बोली, सांस्कृतिक संकल्पना, सण-समाज आणि गीतपरंपरा यांचा शास्त्रीय अभ्यास मांडला. यामुळे स्त्रीवादी संस्कृती-अभ्यासाला नवीन दिशा मिळाली. उर्मिला पवार यांनी राधा कुमार यांच्या स्त्रीवादी इतिहासात दलित स्त्रिया अदृश्य असल्याची टीका करत, मीनाक्षी मून यांच्या सहकार्याने “आम्हीही इतिहास घडविला” हे महत्त्वपूर्ण संशोधनपर पुस्तक प्रकाशित केले.

२०१० च्या सुमारास पुण्यातील क्रांतिज्योती सावित्रीबाई फुले स्त्री अभ्यास केंद्राच्या विनंतीवरून त्यांनी ६० हून अधिक दलित स्त्री लेखकांचे साहित्यिक दस्तऐवज गोळा करून त्यांच्या योगदानाचे दस्तऐवजीकरण केले. यामुळे अनेक अनोळखी लेखिकांना ओळख मिळाली. त्या आणि शर्मिला शर्मिला रेगे यांनी या कामावर आधारित चर्चासत्राचे आयोजनही केले. पवार यांचे लेखन हे अनुभवाधारित आणि सामाजिक वास्तवाशी घट्ट जोडलेले आहे. त्यांनी दलित स्त्रीवाद, आंबेडकरी विचार, आणि संवेदनशील समष्टीदृष्टी यातून सैद्धांतिक मांडणी घडवली. त्यांच्या दृष्टिकोनाने प्रस्थापित स्त्रीवाद्यांनाही नव्याने विचार करायला भाग पाडले.

उर्मिला पवार यांचे इंग्रजी शिकण्याचा संघर्ष आणि इंग्लंडचा अनुभव देखील जागतिक पातळीवर दलित स्त्रीचे स्थान अधोरेखित करणारे ठरले. त्यांनी ज्या समर्पणाने संशोधन, लेखन आणि सामाजिक चळवळ केली, त्यातून दलित स्त्री-साहित्याचा एक दृढ पाया निर्माण झाला आहे. उर्मिला पवार यांच्याबद्दल बोलताना शर्मिला शर्मिला रेगे स्पष्ट करतात की पवार दलित चळवळीमध्ये तसेच स्त्रीवादी लेखनात एक वेगळ्या प्रकारचे विचार आणू शकले आहेत. शर्मिला रेगे नमूद करतात की पवार एक जागरूक दलित लेखिका आहेत. त्यांचे काम, "द विव्ह ऑफ माय लाईफ" (पुस्तक) आणि "आयदान" (नाटक) हे केवळ दलित स्त्रीवादासाठीच नव्हे तर संपूर्ण दलित क्रांतीसाठी महत्त्वाचे आहेत. ती केवळ समुदायाबाहेरच नव्हे तर समुदायाच्या आतही होणाऱ्या दडपशाहीला तोंड देण्यास सक्षम आहे.

कुमुद पावडे (मूळ नाव: कुमुद सोमकुंवर) या मराठीतील एक अग्रगण्य दलित लेखिका, संस्कृत प्राध्यापिका आणि सामाजिक कार्यकर्त्या होत्या. त्यांचा जन्म एका दलित शेतमजूर कुटुंबात झाला. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांना संस्कृत शिकण्यास झालेल्या विरोधाची जाणीव होऊन त्यांनी संस्कृत शिकण्याचा निर्धार केला. त्यांनी या विषयात पदवी व पदव्युत्तर शिक्षण घेऊन अमरावतीच्या शासकीय महाविद्यालयात ३६ वर्षे अध्यापन केले. त्यांना राज्य शासनाचा ‘संस्कृत पंडित’ पुरस्कारही प्राप्त झाला. त्यांचे आत्मचरित्र ‘अंतस्फोट’ हे दलित स्त्रीच्या जीवनातील संघर्ष, जातीय भेदभाव, पितृसत्ताक अन्याय आणि शिक्षणाद्वारे सशक्तीकरण यांचे प्रभावी दस्तावेज आहे. दलित साहित्याच्या संदर्भात हे एक महत्त्वाचे योगदान मानले जाते. त्या राष्ट्रीय दलित स्त्रिया महासंघाच्या संस्थापक सदस्य होत्या आणि सामाजिक समतेच्या मूल्यांसोबत आंतरजातीय विवाहाचे समर्थन करत मोतीराव पावडे यांच्याशी विवाह केला. त्यांचे साहित्य व सामाजिक कार्य हे दलित साहित्याची दिशा ठरवणारे ठरले असून, मराठी साहित्य आणि सामाजिक परिवर्तन चळवळीमध्ये त्यांचे योगदान अत्यंत मोलाचे आहे. कुमुद पावडे यांचे जीवन आणि लेखन केवळ व्यक्तिगत संघर्षांचे चित्रण नसून, ते संपूर्ण दलित स्त्रीवर्गाच्या सामाजिक सशक्तीकरणाचा आवाज आहे. त्यांच्या कार्यामुळे मराठी साहित्याच्या, विशेषतः दलित स्त्रीवादी साहित्याच्या वाटचालीस दिशा मिळाली.

प्रमुख वैशिष्ट्ये:

संस्कृतमध्ये शिक्षण घेऊन, त्यांनी परंपरेला आव्हान दिले. सामाजिक न्यायासाठी लेखन व सार्वजनिक व्यासपीठांवर काम. ‘अंतस्फोट’मध्ये शिक्षण, लैंगिक शोषण, आणि जातीय अपमान यांवर प्रकाश. मराठीतील दलित स्त्रिया लेखनाची पायाभूत वाटचाल करणाऱ्या अग्रगण्य व्यक्ती. दलित स्त्रीवाद आणि काव्यलेखनाचे व्यापक परिप्रेक्ष्य पावडे यांच्या कार्यासोबतच अधिक अभ्यास करायचा असेल तर दलित स्त्रिया साहित्याचे तुलनात्मक विश्लेषणात, तमिळ (बामा, मीना कंदसामी), तेलुगू (गोगू श्यामला, जुपुका सुभद्रा), आणि मल्याळम (विजिला) लेखिकांच्या कृती अधोरेखित केल्या पाहिजे. या साहित्यकृतींमध्ये जाती-आधारित पितृसत्ताक शोषण, शारीरिक श्रमाचे वर्णन, आणि स्त्रियांच्या प्रतिकात्मक अवस्थांचे भेदक चित्रण आहे. यांसारख्या लेखिकांनी दलित स्त्रियांवरील शोषण, मजुरी, जोगिनी पद्धतीसारख्या अमानवी प्रथांचे वर्णन केले आहे. त्यांच्या लेखनात समाजाच्या भौतिक, मानसिक आणि सांस्कृतिक पातळीवरील हिंसेचे ठसे स्पष्टपणे दिसतात. त्याचे पण वाचन केले पाहिजे.

प्रज्ञा दया पवार यांचे योगदान – 

महाराष्ट्रातील दलित स्त्रिया लेखन हा एक समृद्ध आणि सशक्त साहित्यप्रवाह असून, तो सामाजिक अन्यायाविरुद्ध वैचारिक प्रतिकाराचे साधन ठरतो. या प्रवाहातील प्रमुख आवाज म्हणजे प्रज्ञा दया पवार. त्यांच्या लेखनात जाती, लिंगभाव आणि वर्ग यांच्या संमिश्र शोषणाचे भेदक चित्रण होते.

प्रज्ञा पवार यांनी केवळ लेखिकेच्या भूमिकेतून नव्हे, तर एक सामाजिक भान असलेल्या दलित स्त्रीच्या भूमिकेतून अनुभवात्मक वास्तव मांडले आहे. त्या ‘आयडेंटिटी’चे केवळ भोगकर्ते नाहीत, तर सजग साक्षीदार आहेत. त्यांच्या कविता – आरपर लयित प्राणांतिक यांसारख्या – शरीर, लैंगिकता, शोषण आणि सामाजिक प्रतिकार यांच्यातील सूक्ष्म नातेसंबंध उलगडतात. पवार यांचे साहित्य ‘सामाजिक’ आणि ‘वैयक्तिक’ यामधील कृत्रिम भिंती पुसून टाकते. त्यांनी स्त्री अनुभवाला आणि खास करून दलित स्त्री अनुभवाला आत्मकेंद्री नव्हे तर सामूहिक शोषणाच्या विश्लेषणात्मक चौकटीत बसवले आहे. त्यांच्या मते, कविता फक्त सृजन नसून, ती प्रतिकाराचे आणि अस्वस्थतेचे शस्त्रही आहे. त्यांचे लेखन दलित चळवळीतून उद्भवले असून, बाबासाहेब आंबेडकरांच्या सार्वजनिक न्यायदृष्टीशी दृढपणे संलग्न आहे. त्यांनी पाश्चात्य स्त्रीवादातील लिंगभाव-केद्रित चौकटींवर प्रश्न उपस्थित करत जात आणि लिंगभाव यांच्या समांतर विचाराची गरज अधोरेखित केली आहे. मुख्य मुद्दे:

कविता हे भावनिक आणि राजकीय प्रतिकाराचे माध्यम आहे.दलित स्त्रीवादाचे स्वातंत्र्य अनुभवातून आणि अभिव्यक्तीच्या शक्तीतून येते. ब्राह्मणवादी स्त्रीवादाने दलित स्त्रियांचे अनुभव अदृश्य केले आहेत. पाश्चात्य स्त्रीवादाच्या मर्यादांवर टीका, अनुभवाच्या अपराजेयता आणि भावनात्मक वैधतेची जाणीव, ‘अस्वीकार नाकारण्याची शक्ती’ म्हणजे प्रतिकारात्मक सृजन, कविता हे शोषणाविरुद्धचे अस्वस्थता आणि शक्ती यांचे संमीलन.  पाश्चात्य स्त्रीवादी चौकटी केवळ ‘लिंगभाव’ या श्रेणीतून अत्याचाराचे विश्लेषण करताना भारतातील जात-वर्ग-लिंगभाव या संमिश्र वास्तवाचे पूर्ण दर्शन घडवण्यात अपयशी ठरतात. प्रज्ञा दया पवार यांसारख्या कवयित्री त्यांच्या ऐतिहासिक पार्श्वभूमीच्या जोरावर या मर्यादा उजळपणे समोर आणतात. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी मांडलेला ‘सार्वजनिक कायदा’ जिथे वंचितांसाठी न्यायाची हमी देतो, तिथे प्रत्यक्षात तो दलित स्त्रियांकरिता कसा निष्क्रिय ठरतो हे त्या त्यांच्या कवितांमधून ठामपणे व्यक्त करतात. पवार यांचा अनुभव केवळ वर्णनात्मक नसून भावनात्मक स्वत्वाने समृद्ध आहे. हे अनुभव दुसऱ्यांनी समजून घेण्याचा दावा केला तरी त्यांना अनुभवण्याचा अधिकार मात्र नसतो — ही जाणीव त्यांच्या लेखनाचा मूळ गाभा आहे. ‘भावना’ ही तिची स्वतःची असून, ती आता त्या भावना शब्दांत व्यक्त करू शकते, आणि आवश्यक त्या ठिकाणी त्यांचा अस्वीकार करण्याची ताकद तिच्या लेखणीला प्राप्त झाली आहे.

त्यांचा सामाजिक आणि वैयक्तिक संघर्ष गद्य आणि पद्य साहित्यात रूपांतरित होत, तो एक असा दस्तऐवज बनतो जो कुठल्याही दुसऱ्या आधाराविना स्वतःच्याच मूल्यांवर उभा राहतो. एका दलित महिलेच्या नजरेतून भारतातील स्त्री होण्याचा अर्थ, तिची शारीरिक, सामाजिक आणि मानसिक वेदना, यांचे भेदक चित्रण पवार यांच्या कवितांमध्ये येते. त्यांच्या कवितेत स्त्रीत्वाचे विघटन, दारिद्र्य, व्यसनाधीनता आणि परंपरेत अडकलेली स्त्रीच्या अस्तित्वाची हरवलेली ‘ओळख’ – हे सर्व अत्यंत सूक्ष्मतेने सामावले आहे.

प्रज्ञा पवार यांचे लेखन ही केवळ अभिव्यक्ती नसून, ती जाणीवेची कृती आहे – जिथे सामाजिक न्यायाच्या भाषेला वास्तवाचा स्पर्श मिळतो आणि कवितेला शस्त्राचे सामर्थ्य प्राप्त होते. त्यांचे संपूर्ण साहित्य म्हणजे सामाजिक भान, वैयक्तिक वेदना आणि सांघिक इतिहास यांचे सर्जनशील मिश्रण आहे – जे दलित स्त्रीविषयक वाङ्मयाचा एक अपरिहार्य स्तंभ ठरते.

विठाबाईंचे जीवन म्हणजे समर्पित कलावंताची प्रेरणादायक आणि भावस्पर्शी कहाणी

विठाबाई भाऊ मांग नारायणगावकर (१९३५–२००२) या मराठी लोकनाट्य परंपरेतील एक अत्यंत प्रतिष्ठित आणि अद्वितीय तमाशा सम्राज्ञी होत्या. त्यांचा जन्म पंढरपूर येथे झाला होता. लावणी नृत्याची गोडी आणि कौशल्य बहिणींच्या मार्गदर्शनाखाली विकसित झाले. त्यांनी आळतेकर आणि मामा वरेरकर यांच्या कलापथकात कार्य केले. स्वतःच्या अभिनय, गायन आणि नृत्यकौशल्याने त्यांनी रसिकांच्या मनात अढळ स्थान मिळवले. "पोटासाठी नाचते मी पर्वा कुणाची" ही त्यांच्या जीवनदृष्टीचे प्रतीक ठरलेली लावणी होती. त्यांचे नाट्यप्रेम इतके खोल होते की प्रसूतिवेदनातही त्या रंगमंच सोडत नसत. त्यांनी "रक्तात न्हाली कुऱ्हाड" यासारख्या वगनाट्यांतून गूढ व प्रगल्भ भूमिका साकारल्या.

भारत-चीन युद्धाच्या काळात सैनिकांचे मनोबल वाढवण्यासाठी सीमेवर जाऊन त्यांनी सादरीकरण केले. विठाबाईंना अनेक पुरस्कार मिळाले, मात्र आयुष्याच्या उत्तरार्धात त्यांना उपेक्षेचा सामना करावा लागला. त्यांच्या स्मृतिप्रती महाराष्ट्र सरकारने २००६ पासून ‘विठाबाई नारायणगावकर जीवनगौरव पुरस्कार’ सुरू केला. हा पुरस्कार तमाशा क्षेत्रातील उल्लेखनीय कलावंतांना दिला जातो. त्यांच्या कन्या मंगला बनसोडेसह अनेक कलाकारांना हा सन्मान प्राप्त झाला आहे.

विठाबाईंचे जीवन म्हणजे समर्पित कलावंताची प्रेरणादायक आणि भावस्पर्शी कहाणी होय. मराठीत कुमुद पावडे, उर्मिला पवार (आयदान) यांसारख्या लेखिकांनी जातीवाद व स्त्रीवाद यांचे समांतर भान जपले. पवार यांचे अनुभव सामाजिक दुजाभाव आणि लिंगभावभेदाचे विदारक वास्तव दर्शवतात. त्यांनी त्यांच्या आयुष्यातील अपमान, वांशिक दुजाभाव आणि स्त्री चळवळीत दलित स्त्रियांची अनुपस्थिती यावर प्रकाश टाकला आहे.

संरचनात्मक हिंसाचार व स्त्रीवाद

दलित स्त्रियांना केवळ गरिबी आणि संसाधनांचा अभाव नाही, तर सार्वजनिक व खाजगी क्षेत्रात भोगावे लागणारे शारीरिक, लैंगिक, मानसिक शोषणही सतत त्रस्त करते. जोगिनी प्रथा, सार्वजनिक बेअब्रू करणे, पोलिसांकडून अत्याचार, आणि वैद्यकीय दुर्लक्ष अशा अनेक स्वरूपांत हे शोषण व्यक्त होते. दलित स्त्रियांवरील अत्याचार केवळ स्त्रियांवर नाही तर त्यांच्या समुदायावरील सत्ताधारी वर्गाचे वर्चस्व प्रस्थापित करण्याचे एक साधन म्हणूनही वापरले जाते. कुमुदताई पावडे आणि इतर दलित स्त्रीवादी लेखिकांचे लेखन केवळ साहित्यिक योगदान न राहता, एक सामाजिक दस्तावेज ठरते. त्यांच्या अनुभवांनी आणि लेखनाने दलित स्त्रियांच्या दु:खदायक स्थितीकडे समाजाचे लक्ष वेधले आणि समतेसाठीच्या लढ्याला बळ दिले.

आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे आवाज केवळ कथा नाहीत तर बदलासाठी शक्तिशाली साधने आहेत, सहानुभूतीची साधने आहेत आणि अधिक न्याय्य आणि समतापूर्ण समाजासाठी आशेचे किरण आहेत. या उल्लेखनीय दलित स्त्रियांनी दाखवल्याप्रमाणे अनुभव लेखनात सर्वांसाठी उज्ज्वल भविष्याची कहाणी घडवण्याची क्षमता आहे. "व्हॉइस फ्रॉम द मार्जिन" हा माहितीपट दलित स्त्रियांच्या अनुभव लेखनाच्या माध्यमातून सामाजिक प्रतिकार आणि परिवर्तनाच्या प्रक्रियेचा सखोल वेध घेतो. या लेखनामधून जात, लिंगभाव आणि धर्माधारित शोषणाला आव्हान दिले जाते. माहितीपट बेबीताई कांबळे, ज्योती लांजेवार, मुक्ताबाई, ताराबाई शिंदे आणि महात्मा फुले यांच्या प्रेरणादायी विचारांचा अभ्यास करतो, जो सामूहिक अनुभवांना अभिव्यक्त करण्याचे साधन बनतो.

दलित पँथर चळवळीसारख्या चळवळींतील स्त्रिया पारंपरिक पुरुषप्रधान दृष्टिकोनाला छेद देत अधिक परिवर्तनशील विचार मांडतात. लेखिकांच्या मुलाखतींमधून अंतर्गत (समुदायातील) आणि बाह्य (समाजातील) दडपशाहीचे आयाम समोर येतात. लेखन हे केवळ आत्मअभिव्यक्ती नसून सामाजिक समतेच्या लढ्याचे प्रभावी माध्यम ठरते.संगीत, ऐतिहासिक दृष्टिकोन आणि वैयक्तिक कथनांद्वारे माहितीपट शिक्षण, आरोग्य आणि राजकीय प्रतिनिधित्वातील अन्यायांचे वास्तव उघड करतो. माहितीपटाचा मूळ संदेश म्हणजे – अनुभव लेखन हे दलित स्त्रियांच्या सशक्तीकरणासाठी आणि भेदभावाच्या संरचनांवर प्रश्न उपस्थित करण्यासाठी एक क्रांतिकारी साधन ठरते.

निष्कर्ष:

"व्हॉइस फ्रॉम द मार्जिन" हा माहितीपट दलित स्त्रियांच्या अनुभव लेखनाचा अभ्यास करून सामाजिक न्याय, समता आणि सक्षमीकरणासाठी लेखनाची ताकद दाखवतो. वैयक्तिक अनुभव हे सामूहिक परिवर्तनाचे प्रभावी साधन ठरतात. या प्रवासाचा शेवट करताना, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे आवाज केवळ कथा नाहीत तर बदलासाठी शक्तिशाली साधने आहेत, सहानुभूतीची साधने आहेत आणि अधिक न्याय्य आणि समतापूर्ण समाजासाठी आशेचे किरण आहेत. आजच्या संदर्भात, अनुभवात्मक विचार हे एक शक्तिशाली आणि संबंधित साधन राहिले आहे, विशेषतः दलित स्त्रियांसाठी ज्यांना छळ, आरोग्यसेवा असमानता, आर्थिक विषमता, जमीन हक्कांचे उल्लंघन, हिंसाचार, शैक्षणिक आणि राजकीय प्रतिनिधित्वाचा अभाव, स्थलांतराचे प्रश्न आणि सांस्कृतिक जतन आणि कायदेशीर सुधारणांसाठी संघर्ष यासारख्या पद्धतशीर आव्हानांना तोंड द्यावे लागते. हे मुद्दे समानता आणि न्यायासाठीचा लढा चालू आहे हे अधोरेखित करतात. अनुभवात्मक कथा केवळ या वास्तवांचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठीच नव्हे तर दुर्लक्षित आवाजांना सक्षम करण्यासाठी, दृश्यमानता आणि एजन्सी प्रदान करण्यासाठी देखील काम करतात. "परिघावरील आवाज" चा संदर्भ अशा लेखनाच्या शांत अनुभवांना बळकटी देण्याच्या आणि सामाजिक बदलासाठी वकिली करण्याच्या परिवर्तनात्मक क्षमतेवर प्रकाश टाकतो. या उल्लेखनीय दलित स्त्रियांनी दाखवल्याप्रमाणे, लेखनातून माहितीपटातून सर्वांसाठी उज्ज्वल भविष्याची कहाणी घडवण्याची क्षमता आहे.

प्रा.संजयकुमार कांबळे,

स्त्री आणि लिंगभाव अभ्यास विभाग,

सावित्रीबाई फुले पुणे विद्यापीठ पुणे

मोबा. नं ९८८१५५९०४३